L’Eglise enseigne et communique principalement par trois moyens : la catéchèse, la réflexion philosophico-théologique et l’information (et la communication-plus ample que l’information!)  mais le rapport entre ces moyens, n’est pas toujours équilibré. Il faut dire qu’aucun ne peut être réductible à l’autre. L’essence de l’Eglise est de communiquer, transmettre une Nouvelle, la Bonne Nouvelle, selon le commandement de son divin Fondateur : « allez par toute la terre, et prêchez la bonne nouvelle à toute la création » (Mc 16,15).

D’aucuns pourraient se demander le raisons de cet accostage « osé » entre l’information et l’incarnation dans la vie de l’Eglise. Je partirais de l’invitation du pape Jean Paul II dans l’Encyclique Redemptoris Missio, quand il nous invite à inscrire le message chrétien dans la nouvelle culture de la communication en ces termes : « … le premier aréopage des temps modernes est le monde de la communication, qui donne une unité à l’humanité en faisant d’elle, comme on dit, «un grand village » (…) l’engagement dans les médias, toutefois, n’a pas pour seul but de démultiplier l’annonce. Il s’agit d’une réalité plus profonde car l’évangélisation même de la culture moderne dépend en grande partie de leur influence. Il ne suffit donc pas de les utiliser pour assurer la diffusion du message chrétien et de l’enseignement de l’Eglise, mais il faut intégrer le message dans cette «nouvelle culture» créée par les moyens de communication modernes » (N°37). L’Eglise n’a peut-être pas privilégié les autres moyens ? Lesquels sont-ils et quels rapports devraient exister entre eux ? Comment (se) communique l’Eglise ?

La Catéchèse.
Il s’agit d’enseigner systématiquement les contenus de la foi. Ce contenus du message chrétien est destiné à tous les hommes qui ont besoin de connaître Jésus, de comprendre le message du salut,  mais il y a toujours un préalable : leur volonté ou disposition à écouter, à se laisser enseigner. Les sources de la catéchèses sont diverses : mentionnons-en la tradition, l’Ecriture, le Magistère. Elle recourt aux instruments comme l’art, l’architecture sacré, le cinéma, les livres, et, de nos jours, la radio, la TV, l’internet, les réseaux sociaux.

La Théologie et la philosophie.

Il ne s’agit pas nécessairement d’un moyen élevé par rapport à la catéchèse, mais un autre moyen différent. Ici l’Eglise se communique avec un effort intellectuel, théor(ét)ique et communique ce qu’elle comprend des sources et du contenu du premier point. Pour ces eux premiers moyens, il s’agit d’enseigner, de se laisser s’instruire. Qui enseigne monte sur un échelon supérieur et parle à ceux qui écoutent.

L’information comme pré-évangélisation.

Ici le point de vue et celui de départ changent. Alors que la catéchèse et la théologie s’adressent surtout aux croyants actuels ou futurs ; l’information s’adresse à un public plus ample des croyants et des non-croyants. Elle passe par des canaux qui ont une autre logique : ces gardiens des valeurs (gatekeepers de l’opinion comme on aime les appeler) qui ont une sémiotique différente et qu’il faut suivre si on veut que le message ne soit pas altéré par ces derniers, et se lamenter après en disant que les opérateurs des médias ne savent pas cueillir l’essentiel.

Au sein de cette sphère publique, l’Eglise ne fait pas catéchèse. Elle y descend pour défendre les valeurs comme la dignité de la personne humaine, l’ouverture à la transcendance, la structure morale de la liberté, l’intégration de la sexualité humaine dans une anthropologie basée sur l’amour, la liberté de pensée et de professer ses propres convictions religieuses, la responsabilité sociale de chacun, voire de chaque propriété privée,… mais tout cela avec une logique différente. Au sein de cette sphère, on nous demande de suivre les mêmes règles suivies par les autres acteurs. Nos institutions doivent réussir à raconter, dans un discours raisonnable et accessible, ce qu’elles sont, ce qu’elles font, pourquoi elles le font ainsi, pourquoi on a failli si tel était le cas.  Il s’agit alors d’une étape importante que certains n’hésitent pas à appeler une pré-évangélisation, puisque tout cela prépare, je dirais même en certains cas, « défriche » le terrain à l’arrivée du message du salut. Pourtant, l’information, en tant que telle ne s’identifie ni ne se substitue pas au message dont elle prépare l’accueil.

Pourquoi alors comparer cela à la logique incarnationniste ?  Retournant sur l’invitation du Pape qui nous demande, non de recourir aux moyens de communication, mais d’intégrer le message dans cette nouvelle « culture », on peut prendre comme modèle à l’incarnation. Le Christ veut changer notre condition humaine en la renouvelant du dedans. Il est Dieu fait homme. Il vient chez nous, se soumettant aux conditions de notre humanité, sans pour autant perdre la condition divine. Avec lui, nous pouvons parler comme « d’égal à égal » sans perdre de vue qu’il est Dieu qui vient nous sauver. Pour donner un exemple, quoique impropre, à un prêtre qui gare sa voiture  dans un parking public est demandé qu’il respecte les mêmes règles exigées pour tous. Cela ne le rend pas différent quand il doit agir dans une sphère qui a des règles précises.

Pourtant, j’ai vu (si je ne vois pas encore !!!) des prêtres qui voudraient un traitement particulier dans le domaine public comme si c’était du haut de la chaire de catéchèse où c’est lui qui fixe les règles et où il se fait écouter, quelques fois sans que l’interlocuteur puisse avoir droit de parole. La logique incarnationniste est différente, je vous défie!