L’année de la mort du roi Ozias, donc vers 735, Jérusalem est dans une situation critique, menacée par une coalition entre le royaume du Nord (Samarie) et le royaume de Damas. C’est à cette époque que se situe la vocation du prophète Isaïe suscité par Dieu pour soutenir le moral du royaume de Judas.

La première partie de la lecture (versets 1 à 6) nous dit comment, au cours du rituel du sacrifice de l’encens – c’est au cours de ce même rituel que Zacharie recevra l’annonce de la naissance de Jean-Baptiste (lire Lc1, 8-22), Isaïe va faire une expérience d’ordre mystique : la perception quasi-physique de la Présence du Dieu trois fois Saint. Notre triple acclamation du « Sanctus » est l’écho de cette liturgie céleste. La révélation de la sainteté de Dieu n’est pas celle d’une Toute-Puissance dominatrice mais celle d’un Dieu qui veut nouer une relation vivante avec ses créatures. On comprend l’effroi du prophète : « Malheur à moi ! Je suis réduit au silence », car nul ne peut voir Dieu sans mourir ! (Ex33, 20ss). Remarquons que c’est Dieu Lui-même qui purifie son serviteur par l’entremise d’un séraphin. Mais c’est en toute liberté, puisque c’est lui-même qui se propose, qu’Isaïe va répondre à l’appel de Dieu. Cette lecture nous prépare à écouter dans l’évangile le récit de la vocation des trois premiers apôtres.

Dimanche dernier nous avions laissé Jésus mal reçu à la synagogue de Nazareth. De là, il est descendu à Capharnaüm où il commence sa vie de prophète itinérant. Alors que Matthieu et Marc n’évoquent que d’une façon très brève l’appel des 4 premiers disciples, Saint Luc, au contraire va développer cette scène avec le récit de la pêche miraculeuse qu’il est seul à évoquer avec St Jean qui place le récit de cette pèche après la résurrection de Jésus (Jn21,1-13). L’événe­ment se situe tout au début du ministère de Jésus en Galilée, au bord du Lac de Génésareth. Après son baptême et les tentations dans le désert de Judée, Jésus s’était rendu d’abord dans son village natal, Nazareth. Il y avait proclamé clairement qu’il était venu pour les pauvres, les prisonniers, les aveugles et les opprimés ; pour guérir, libérer et consoler. À Capharnaüm il opère ensuite des guérisons, dans une synagogue et dans la maison de Simon-Pierre. Les gens sont impressionnés par la force de sa parole.

En lisant cette page d’évangile il faut nous rappeler que Luc est l’auteur du livre des Actes des Apôtres qui forme avec son évangile un seul ouvrage. La jeune communauté chrétienne pour laquelle il écrit son évangile est comme immergée dans un monde totalement étranger au message chrétien. Comme les apôtres qui ont peiné toute la nuit sans rien prendre, les chrétiens de Luc risquent de se décourager devant l’ampleur de la tâche. On ne peut rien sans l’aide de Dieu, mais si on lui fait confiance tout devient possible : « Sur ta parole, je vais jeter le filet… » Ne sommes-nous pas, nous aussi dans une situation identique à celle des premières communautés chrétiennes ? Alors nous aussi, faisons confiance à Dieu…

Ce matin nous retrouvons donc Jésus pour la première fois en plein air. Beaucoup de gens sont venus pour l’écouter, ils le pressent au bord du Lac. Jésus monte dans la barque de Simon-Pierre, à quelque distance du rivage, pour leur parler. La barque de Pierre qui pour Saint Luc est l’image de l’église est utilisée comme lieu de prédication. Et quand il a fini, il dit à Pierre ces mots inattendus, mais qui nous concernent tous : « Avance en eau profonde, et lâchez vos filets pour la pêche ». Pierre a travaillé toute la nuit pour rien. Il vient de laver ses filets et a attendu, sans doute, la fin du discours de Jésus pour aller se reposer. Et voilà un ordre bien déraisonnable, insensé : car on pêche la nuit et non en plein jour. Jésus vient d’un village loin du Lac et n’y connaît rien ! Mais Pierre a aussi compris la force de la parole de Jésus, et il dit : « Maître, nous avons peiné toute la nuit sans rien prendre, mais sur ta parole, je vais lâcher les filets ». Il fait confiance. Le résultat de la pêche est tel qu’il manifeste la présence du surnaturel. Pierre a la même réaction que le prophète Isaïe que nous écoutons dans la 1^ère lecture. Il reconnaît l’infinie distance qui le sépare de la sainteté de Jésus.

C’est pour cela que le résultat est au-delà de toute attente, aussi inattendu que l’ordre semblait insensé. Les filets des hommes se déchirent. On remplit deux bateaux jusqu’au bord. Pierre est bouleversé : ici, c’est Dieu qui est à l’œuvre, il n’y a pas d’autre explication. Pierre tombe à genoux devant Jésus et dit : « Seigneur, sors d’auprès de moi, parce que je suis un homme pécheur ! ». Nous savons tous que nous sommes pécheurs. Personne ne le niera, en général. Mais il y a des moments dans la vie où nous le sentons plus particulièrement, où cela nous bouleverse. Et plus Dieu agit en nous et se manifeste à nos yeux, plus nous le sentons, plus cela nous bouleverse. C’est souvent aussi un moment de conver­sion, de changement radical, d’une illumination : tout d’un coup nous comprenons ce que Dieu veut de nous. Jésus n’a pas essayé de convaincre Pierre par des arguments, il ne lui a pas expliqué pourquoi il fallait retourner à la pêche. Pierre ne l’aurait pas cru.

Pour se révéler à nous et nous appeler à sa mission, Dieu n’essaie pas d’éblouir directement notre intelligence. Il brise d’abord notre cœur. L’intelligence suivra ensuite, peut-être, et en quelque sorte de loin…  Comme le disait un auteur spirituel contemporain, à la suite de saint Benoît : « La première lueur que nous apercevons de Dieu est, très paradoxalement, les ténèbres de notre misère. Et le premier degré que nous montons vers la connais­sance de Dieu est celui que nous descendons vers l’abîme de notre péché. Il n’y a pas d’autre chemin » (D. André Louf, Seul l’amour suffirait, 1982, p. 121.).

Pierre veut que Jésus s’éloigne de lui, or c’est juste le contraire qui arrive : Jésus l’appelle à une grande mission, une mission au-delà de ses capacités humaines, une mission dont cette pêche d’aujourd’hui n’est que le symbole, un acte prophétique.

C’est cela le mystère de notre réussite, de notre réussite « selon Dieu » : nous devons d’abord avoir fait l’expérience de notre échec. Nous devons avoir peiné, comme Pierre, toute la nuit « pour rien », sans résultat, laver nos filets déchirés « pour rien ». Ensuite nous pouvons faire confiance à Dieu, car nous n’avons plus rien à perdre. Nous ne pouvons plus qu’agir « sur sa parole », c’est à dire : par sa force, par sa puissance, et non par la nôtre. Et quand Dieu se manifeste ainsi en nous et par nous, nous pouvons nous reconnaître pécheur, « vraiment pécheur », c’est à dire : reconnaître d’avoir besoin de son salut.

Pierre, le prince des apôtres, a été appelé parce qu’il était pécheur, parce qu’il se savait pécheur. Pécheur, il l’est resté jusqu’à la fin de l’évangile, jusqu’à son triple reniement au moment de la Passion (« Je ne connais pas cet homme »), et jusqu’à sa triple décla­ration d’amour après Pâques (« Seigneur, tu sais que je t’aime »). Mais c’est pour cela que Jésus lui a demandé aussi de paître ses brebis. Jésus n’est pas venu pour les justes, mais pour les pécheurs. Il a besoin de nous, pécheurs, pour nous sauver, il a besoin de nous pour nous donner la vie. Sans nous il ne peut rien pour nous, comme nous, sans Lui, nous ne pouvons rien. Chacun de nous peut donc répéter avec le psalmiste : « J’étais faible (humilié), et tu m’as sauvé » (Psaume 114,6). Dire ces paroles, au moment de nous approcher de Lui dans la communion eucharistique, c’est déjà le recevoir dans notre cœur. C’est le recevoir, Lui notre sauveur. Car c’est Lui qui nous sauve, c’est Lui qui nous donne la vie, au-delà de nos forces, au-delà de nos attentes.

Oui, la Parole de Dieu est crédible. Elle apporte le salut à tous ceux et celles qui vivent encore dans le non-sens d’une vie vide de la Parole de Dieu. Cette parole rejoint chacun aujourd’hui dans sa tâche quotidienne, dans sa responsabilité humaine, dans ses limites mêmes, voire ses échecs et son découragement. La Parole nous fait sortir du souci de nos réussites humaines pour ouvrir notre regard sur la multitude en quête d’espérance : avance en eau profonde, va plus loin que tes déceptions, écoute la Parole qui donne à tes taches humaines un sens nouveau, une mission, une responsabilité dans l’œuvre du salut. La Parole est salut car elle nous décentre de nous-mêmes pour nous mettre à la suite de Jésus, au service du Règne. Paul en témoigne et c’est la foi de l’Église : Christ est ressuscité ! Cette Parole, c’est l’aujourd’hui de Dieu, vivant avec nous au sein de nos limites. Elle nous ordonne de suivre en Jésus la Parole qui fait vivre.