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HOMMAGE À BENOÎT XVI

Relecture du discours de Ratisbonne : au rendez-vous du dialogue foi-raison

Notre époque peu théologienne mesure moins la portée et la grandeur du discours de Ratisbonne. Pourtant, il est une véritable leçon magistrale qui établit un lien étroit entre la foi, la raison et l’Université . C’est dans l’après-midi du 12 septembre 2006 dans l’enceinte universitaire de la ville de Bavière que le pape Benoît XVI, de vénéré mémoire, choisit de prononcer devant un parterre d’universitaires, d’intellectuels et d’étudiants un grand discours portant sur un thème cher aux universités allemandes.

En ces jours où notre cher Pape vient de terminer son parcours terrestre, nous nous permettons de lui rendre un hommage aussi modeste que soit en faisant  résonner ce discours emblématique qui envoute une génération qui a connu ce grand Pasteur et théologien. Pour certains, parler du discours de Ratisbonne de Joseph Ratzinger/Benoit XVI fait revenir en mémoire les polémiques qui s’ensuivirent pendant que pour d’autres, ceux qui l’ont compris, la visée fondamentale de cette allocution universitaire, étaient loin de provoquer un tel remous. Certes, ce discours s’inscrit dans la pensée du théologien Joseph Ratzinger, mûrie et développée depuis des années en tant que théologien, enseignant et chercheur. Les talents du théologien Joseph Ratzinger font de lui un homme d’humanité prodigieusement originale et faisait toujours de lui un pape que l’on vient écouter. L’entretiens qu’il accorde au journaliste Peter Seewald et publié sous le titre Le sel de la terre, sera la clef de voute de cette petite réflexion, où nous nous permettons de contempler les qualités intellectuelles, la pensée et la personnalité de Benoît XVI comme homme de foi, aspects bien lisibles dans le discours de Ratisbonne, ce discours qui aura constitué un phénomène intellectuel très complexe et riche même s’il ne devait pas être réduit à une querelle entre le christianisme et l’Islam .

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Papa Fransisko: « Politike nziza ni iyubaka amahoro »

Ijambo rishikirijwe na Nyenubweranda Papa Fransisiko ku Munsi Mpuzamakungu ugira uwa 52 wahariwe amahoro, ku wa mbere Nzero 2019

VATICAN-POPE-AUDIENCE-WEEKLY

1. « Amahoro muri iyi nzu ! »

Mu kurungika abigishwa biwe mu butumwa, Yezu yababwiye ati : « Inzu yose muzoramuka mwinjiyemwo, murabanze muvuge muti : « Amahoro muri iyi nzu ! » Aho nihaba hariho umuntu w’umunyamahoro, amahoro azomujako, ahandi ho, azobagarukako» (Luka 10,5-6). Ugutanga amahoro ni ryo shingiro ry’ubutumwa bw’abigishwa ba Kristu. Kandi iyo ngabirano y’amahoro ishikirizwa abo bose, baba abagabo canke abagore, bipfuza amahoro kubera ivyago n’uguhohoterwa bishikira ubuzima bw’abantu [1].

Iyo « nzu » Yezu avuga, ni umuryango uwo ari wo wose, umubano w’abantu uwo ari wo wose, igihugu ico ari co cose, umugabane w’isi uwo ari wo wose, kimwe kimwe cose mu karanga cisangije na kahise kakiranze ; imbere ya vyose bishingiye ku muntu uwo ari we wese, ata gutora canke gukumira. Iyo nzu kandi ni « inzu rusangi ya twese » : uyu mubumbe w’isi Imana yadusizeko ngo habe ari ho tuba kandi duhamagariwe kubungabunga n’umwitwarariko munini. Ico ni na co cipfuzo canje mu ntango y’uwu mwaka mushasha : « Amahoro muri iyi nzu ! ».

2. Ikibangamiye politike nziza

Amahoro ameze nka wa mwizero wayazwe n’umwanditsi w’Umufaransa yitwa Karoli Peguy [2] ; ameze nk’agapfundo k’agashurwe ka ntamagara kariko kararondera ukuntu kosamburira aho gashingiye hagati y’amabuye y’ihohoterwa. Turabizi : Uguharanira ubutegetsi vyanka vyakunda kwama kujana n’amabi y’indenzarugero hamwe n’akarenganyo. Ubundi politike yotegerejwe kuba uburyo bw’uguteza imbere umutima wo gukunda n’ukwubaka igihugu hamwe n’ugushinga imigambi iteza imbere umuntu bishingirako ; ariko iyo itabaye nk’ibanga abaritoranye bishinga ryo gufasha umuryango w’abantu, politike ishobora guhinduka inzira yo gucinyiza abantu, yo kubakumira, canke yo gusambura.

« Uwushaka kuba uwa mbere nabe uw’inyuma ya bose n’umusuku wa bose » (Mariko 9,35). Nk’uko umweranda Papa Paulo wa 6 yabishimangiye : « Gufata politike mu mice yayo yose nk’igikorwa gihambaye, haba ku rwego rwo hasi, haba ku rw’intara canke ku rw’isi yose, ni ukwemeza ibanga rya muntu, umuntu uwo ari we wese, ryo gutahura ibintu uko bimeze n’uruhara ruhambaye rw’umwidegemvyo wo guhitamwo aba afise ngo ashobore kurangurira hamwe n’abandi ivyubaka ineza y’intara, y’igihugu n’iy’abantu bo kw’isi yose » [3].

Kukaba nkako, igikorwa n’ibanga rya politike biri

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Hari umurushwa yatabaje, Umukama arumva (Zaburi 33,7). Ijambo rishikirijwe na Nyenubweranda Papa Fransisko ku musi mpuzamakungu wahariwe aboro

Pope Francis Attends His Weekly Audience - June 5, 2013

Pape François (Crédit photo : Franco Origlia/Getty Images)

1. Aya majambo y’umwanditsi w’izaburi abaye ayacu iyo tubona ibihe vy’ububabare n’ugukumirwa benewacu benshi barimwo, aribo dukunda gufatira mw’ijambo rimwe ngo ni « aboro ». Uwuriko arandika aya majambo si uwigirisha, arazi vy’ukuri ico ariko aravuga.
Yarabaye we nyene mu bworo, ariko akabuhinduramwo uruvyino rwo kuninahaza no gukengurukira Imana. Na twebwe duhangana n’ubwoko butandukanye bw’ubworo.
Iyi zaburi iduhaye akaryo keza ko gusubira kuzirikana aboro b’ukuri abo ari bo, tukaba duhamagariwe kuberekeza ko amaso kugira ngo twumve amaborogo yabo, tunahamenyere ivyo bakeneye.

None abo boro bavugwa ni bande?
Ubwa mbere twarumvise ko Umukama yumviriza aboro bamuborogera, kandi ko yakira neza abamuronderako ubuhungiro, ab’umutima waseserejwe n’intuntu, irungu n’ugukumirwa. Umukama arumviriza abo agateka kabo kartyojwe, ariko bakaba bafise inguvu z’ukuraramura amaso hejuru kugira baronke umuco n’ikibaremesha. Arumviriza abacinyizwa n’ubutungane budashingiye ku ngingo, abakandamizwa n’abanyepolitike badahesha icubahiro izina ryabo, abagendana ubwoba ko bohava bahohoterwa, maze bakabona ko Imana ariyo Mukiza wabo.

Icamwa c’ico gisabisho ni umutima w’ukwiheba mu kwizigira Dawe wa twese yumviriza kandi yakira. Ni muri iyo ntumbero y’inkwirikizi zibabaje, dushobora gutegera ivyo Yezu yigishije yerekana abahiriwe, agatangura agira ati : « Hahiriwe abari n’umutima ushima ubworo, kuko ubwami bw’ijuru ari ubwabo. » (Mt 5,3).

Kubera icigwa umuntu akura mu guca muri iyo nzira, (suite…)

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